Mi regreso a la India
Con agradecimiento respiraba el bendito aire de la India. Nuestro barco, el Rajputana, atracó en el vasto puerto de Bombay, el 22 de agosto de 1935. Este primer día fuera del barco fue una prueba anticipada de lo que sería todo el año: doce meses de continua actividad. Numerosos amigos se habían congregado en el muelle, para recibirnos con guirnaldas de bienvenida. A nuestro departamento del Hotel Taj Mahal llegó muy pronto una gran cantidad de reporteros y fotógrafos.
Bombay era una ciudad nueva para mí. La encontré vigorosamente modernizada, con muchas innovaciones occidentales. Hileras de palmeras flanqueaban los grandes bulevares; los espléndidos edificios del gobierno contrastaban con los templos antiguos. Muy poco tiempo había para visitar «Debido a la apariencia nada espectacular de mi gurú, muy pocos de sus contemporáneos le reconocieron como un superhombre», dijo Sri Yogananda. «Aunque nació como todo mortal, Sri Yukteswar había realizado su identidad con el Señor del tiempo y del espacio. Él no encontraba ningún obstáculo insuperable para la amalgama de lo humano con lo divino. Llegué a comprender que no existen tales obstáculos, salvo en el hombre que no emprende la aventura espiritual».
Precedidos por una hilera de automóviles y motocicletas, y en medio del regocijo, del batir de tambores y el ronco sonido de las caracolas, la señorita Bletsch, el señor Wright y yo, engalanados con guirnaldas de flores de pies a cabeza, avanzamos lentamente hacia la casa de mi padre. Mi anciano progenitor me abrazó como si regresara del otro mundo; nos miramos larga y fijamente sin pronunciar palabra, emocionados por el hondo regocijo. Hermanos y hermanas, tíos y tías, primos, estudiantes y amigos de años pasados, todos se agrupaban a mi alrededor; no había entre nosotros uno solo que tuviera los ojos secos. Repasando ahora el archivo de mi memoria, la escena de aquel cariñoso reencuentro perdura vívida e inolvidable en mi corazón.
Por lo que respecta a mi encuentro con Sri Yukteswar, me faltan las palabras para expresarlo, pero dejemos que la descripción de mi secretario proporcione una idea. El día de hoy, lleno de grandes expectativas, conduje a Yoganandaji de Calcuta a Serampore —asentaba el señor Wright en su diario de viaje. Pasamos por varias tiendas pintorescas, una de ellas el lugar favorito de Yoganandaji para sus comidas cuando estaba en la universidad; finalmente, entramos en una callejuela angosta. Después de un súbito viraje a la izquierda, apareció el ashram del Maestro, un edificio de ladrillo de dos pisos con sus balcones al estilo español que se abren en la planta alta. Un ambiente de apacible recogimiento parecía irradiar de él.
Con gran humildad caminaba yo detrás de Yoganandaji, hacia el patio interior de la ermita. Con el corazón latiéndome fuertemente subimos los peldaños de cemento de la escalera, desgastados, sin duda, por innumerables buscadores de la verdad. La tensión se agudizaba cada vez más a medida que subíamos. Ante nosotros, al final de la escalera, apareció el gran maestro, Swami Sri Yukteswarii, de pie, con toda su nobleza y grandeza de sabio. Mi corazón se colmó de gozo al sentirme bendecido por el privilegio de hallarme ante la sublime presencia del Maestro. Mis ojos se llenaron de lágrimas cuando contemplé a Yoganandaji arrodillado a sus pies, mientras con la cabeza inclinada ofrecía la gratitud y el saludo de su alma, tocando con la mano los pies de su gurú, y luego su propia frente, en un gesto de humilde reverencia. Después se levantó y fue abrazado en ambos lados del pecho por Sri Yukteswarji.
No hubo palabras al principio, pero un sentimiento intenso se expresaba a través de las mudas frases del alma. ¡Cómo brillaban sus ojos con el calor del reencuentro! Una vibración de ternura se extendió a través del tranquilo patio, y hasta el sol súbitamente esquivó las nubes para añadir gloria a la escena. De rodillas ante el Maestro, le ofrecí en silencio mi amor y mi agradecimiento, tocando reverentemente sus pies encallecidos por el tiempo y el servicio, y recibí su bendición. Luego me levanté y contemplé sus hermosos ojos, profundos de introspección, pero radiantes de alegría.
Entramos a la sala de estar, cuyo balcón —que habíamos divisado desde la calle— se extiende de un extremo al otro de la pared. El Maestro se sentó en un colchón cubierto colocado sobre el piso de cemento, y se apoyó en un viejo sofá-cama. Yoganandaji y yo nos sentamos a sus pies, utilizando cojines de color anaranjado para apoyarnos y acomodarnos más confortablemente sobre la estera de paja. Me esforzaba una y otra vez por penetrar en la conversación en bengalí entre los dos Swamijis (pues el inglés parece no existir para ellos cuando están juntos, aun cuando el Swamiji Maharaj, como el gran gurú es llamado por otros, puede juega con ella sacudiéndola entre sus dedos. Su boca, en reposo, es severa, pero hay en ella un sutil dejo de ternura.
Mirando a mi alrededor, me di cuenta de que la salita, un tanto destartalada, le sugiere al observador que su propietario no tiene ningún apego a las comodidades materiales. Las blancas paredes de la habitación, decoloradas por los años, dejaban ver en algunos lugares el azul desteñido del revoque. En un extremo de la sala colgaba una fotografía de Lahiri Mahasaya, adornada devotamente con una sencilla guirnalda. Había también una antigua fotografía de Yoganandaji, que databa de la época en que llegó a Boston, y donde aparece con otros delegados al Congreso de Religiones.
Asimismo me di cuenta de la amalgama de lo antiguo y lo moderno. Un enorme candil de cristal tallado estaba cubierto de telarañas, debido a la falta de uso, mientras que en la pared aparecía un brillante calendario moderno con la fecha del día. La habitación irradiaba una sensación de paz y alegría. Más allá, mirando a través del balcón, contemplé altos cocoteros que alzaban sus palmas por encima de la ermita, como si ofrecieran su silenciosa protección.
El gran maestro sólo tiene que dar una palmada para que, aun antes de terminarla, sea servido o atendido por alguno de sus pequeños discípulos. Yo me encariñé mucho con uno de ellos, Prafulla², un muchachito delgado, de largos cabellos negros y sonrisa franca, con ojos oscuros, penetrantes y vivos, como estrellas brillando a la media luz de la luna creciente. La alegría de Sri Yukteswarji era obvia e intensa ante el regreso de su «producto» (y parece algo intrigado acerca de mí, el «producto de su producto»). Sin embargo, el predominio en él de la sabiduría opaca sensiblemente la expresión externa de sus sentimientos.
Yoganandaji le obsequió con algunos presentes, como es costumbre cuando el discípulo regresa a visitar a su maestro. Más tarde nos sentamos a comer una sencilla pero bien sazonada comida de vegetales y arroz. Sri Yukteswarji se mostró muy satisfecho con mi adaptación a algunas costumbres hindúes, como, por ejemplo, la de comer con los dedos. Después de algunas horas de intercambio de frases en bengalí, de cálidas sonrisas y miradas de regocijo, rendimos otra vez pleítesía a sus pies con el habitual pranam², y partimos para Calcuta, con un imborrable recuerdo del sagrado encuentro. Aun cuando describo principalmente mis impresiones externas, siempre estuve consciente de la gloria espiritual del Maestro. Sentí su poder, y siempre conservaré ese sentimiento como una bendición divina.
Desde América, Europa y Palestina, había llevado yo muchos regalos para Sri Yukteswar. Él los recibió sonriente, pero sin comentario alguno. Para mi uso particular, había comprado en Alemania una combinación de bastón y
Tan pronto como pude, abandoné Serampore y Calcuta, y partí con el señor Wright para Ranchi. ¡Qué bienvenida aquélla! ¡Una verdadera ovación! Con los ojos anegados en lágrimas abrazaba yo a los desinteresados profesores que habían mantenido erguido el pendón de la escuela durante los quince años de mi ausencia. Los alegres rostros y las felices sonrisas de los estudiantes internos y externos ofrecían un amplio testimonio del valor de la polifacética enseñanza y del entrenamiento yoga.
Pero, ¡ay!, la institución de Ranchi estaba en un período crítico de dificultades financieras. Sir Manindra Chandra Nundy, el viejo Maharajá cuyo palacio de Kasimbazar había sido convertido en el edificio central de la escuela, y que había hecho tantas donaciones magníficas, había muerto. Muchos servicios de beneficencia de la escuela estaban ahora en gran peligro, por falta de una cooperación pública más efectiva. Pero no en vano había pasado yo algunos años en América aprendiendo algo de su sabiduría práctica y de su indomable espíritu ante las dificultades. Durante una semana permanecí en Ranchi, luchando con los críticos problemas de la escuela. nunca un modelo de estudiante, siempre he sentido gran simpatía por todos los problemas y conflictos juveniles.
Se estimula la práctica de deportes y juegos; los campos de juego resuenan con los entrenamientos y encuentros de hockey y fútbol. Con frecuencia los estudiantes de Ranchi ganan copas y trofeos en diferentes eventos deportivos. Los muchachos aprenden a recargar los músculos de energía por medio de la fuerza de voluntad, aplicando el método Yogoda consistente en dirigir mentalmente la energía vital a cualquier parte del cuerpo. También se les enseñan asanas (posturas de yoga), esgrima y el juego de lathi (palo). Los estudiantes de Ranchi reciben entrenamiento en primeros auxilios y han prestado a su provincia servicios dignos de elogio durante trágicos períodos de inundaciones y hambrunas. Los niños realizan trabajos de jardinería y cultivan verduras para su propia alimentación.
La escuela da instrucción primaria en hindi a los kols, santales y mundas, tribus aborígenes de la provincia. En las aldeas vecinas, se han organizado clases exclusivamente para niñas. El propósito esencial de la escuela de Ranchi es la iniciación en Kriya Yoga. Los muchachos practican diariamente sus ejercicios espirituales y cantan el Guita. Se les enseña por medio del precepto y el ejemplo las virtudes de la sencillez, la abnegación, el honor y la verdad. Se les inculca que el mal es todo aquello que conduce al sufrimiento; y que el bien consiste en aquellas acciones que producen la verdadera felicidad. El mal puede ser comparado a la miel envenenada, que es tentadora, pero que conduce a la muerte.
El dominio de la inquietud del cuerpo y de la mente por medio de la concentración ha logrado sorprendentes resultados; no es raro ver en Ranchi a muchachos de nueve o diez años sentados en una misma postura durante más de una hora en inmovilidad completa, con la mirada fija en el ojo espiritual. En el huerto hay un templo de Shiva, con una estatua del bendito maestro Lahiri Mahasaya. En el jardín se rezan plegarias diariamente al amparo de los árboles de mangos, y se dictan clases sobre las escrituras.
En el hospital Yogoda Satsanga Sevashram (Hogar de servicio) en Ranchi, se ofrece tratamiento médico y quirúrgico gratuito a miles de personas indigentes. Ranchi se encuentra situada a 600 metros sobre el nivel del mar; su clima es templado y uniforme. Su terreno, de 10 hectáreas, ante una gran laguna apta para bañarse, incluye, además, una de las mejores huertas privadas de la India, El Math, situado en Dakshineswar, es la sede en la India de Yogoda Satsanga Society y sus escuelas, centros de meditación y ermitas en las diversas regiones del país. Yogoda Satsanga Society of India está legalmente afiliada a la Sede Internacional de Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, California (EE.UU.). Entre las actividades de Yogoda Satsanga⁶ se incluyen la publicación trimestral de la revista Yogoda y el envío quincenal de lecciones a estudiantes de YSS en toda la India. A través de estas lecciones, se imparten instrucciones detalladas sobre los Ejercicios Energéticos y las técnicas de concentración y meditación de SRF. La práctica fiel de las técnicas mencionadas constituye el fundamento esencial para recibir la instrucción superior en Kriya Yoga, la cual se brinda en lecciones subsiguientes a los estudiantes que cumplen con los requisitos necesarios.
La obra humanitaria, religiosa y educativa de Yogoda necesita del servicio y de la devoción de muchos maestros y trabajadores. No los menciono pormenorizadamente aquí
6 Yogoda se deriva de yoga, «unión, armonía, equilibrio», y da, «aquello que confiere». Satsanga se compone de sat, «verdad», y sanga, «confraternidad». Yogoda es una palabra que fue creada por Paramahansa Yogananda en 1916, cuando él descubrió los principios que permiten recargar el cuerpo humano con la energía procedente de la fuente cósmica. Sri Yukteswar denominaba a la organización de su ermita Satsanga (confraternidad con la Verdad), y su discípulo Paramahansaji quiso naturalmente conservar ese nombre.
Yogoda Satsanga Society of India es una institución sin fines de lucro, concebida para existir perdurablemente. Bajo ese nombre, Yoganandaji registró su obra y sus fundaciones en la India, las cuales son adecuadamente administradas en la actualidad por un Consejo Directivo con sede en el Yogoda Math de Dakshineswar (Bengala Occidental). Hoy en día, numerosos centros de meditación de YSS se encuentran floreciendo en diversas partes de la India. En Occidente, Yoganandaji tradujo el nombre de su sociedad al inglés, registrando su obra como Self-Realization Fellowship. (Nota del editor).