Rama es resucitado — Autobiografía de un yogui — Portal de Enseñanzas de SRF
32.Rama es resucitado
Paramahansa Yogananda·~10 min
RRama es resucitado
«Había un enfermo llamado Lázaro [...]. Al oírlo Jesús, comentó: "Esta enfermedad no es de muerte, es para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella"»¹.
Sri Yukteswar estaba explicando las escrituras cristianas una hermosa mañana de verano en el balcón de la ermita de Serampore. Además de otros discípulos del Maestro, yo me encontraba allí con un pequeño grupo de mis estudiantes de la escuela de Ranchi.
—En este pasaje, Jesús se llamó a sí mismo el Hijo de Dios. Aun cuando en realidad estaba unido a Él, el significado de esta expresión tiene un profundo alcance impersonal —explicó mi maestro—. El Hijo de Dios es el Cristo o la Conciencia Divina que mora en el hombre. Ningún mortal puede glorificar a Dios. El único honor que el hombre puede experiencias espirituales. Encontré siempre inspiración en su compañía ideal. —El rostro de mi maestro se suavizó con los recuerdos.
»Inesperadamente, Rama fue sometido a una prueba muy difícil —continuó Sri Yukteswar—. Había contraído el cólera asiático. Como mi maestro nunca objetaba los servicios de los médicos en casos de enfermedades graves, se llamó a dos especialistas. En medio del frenético ajetreo de ayudar al enfermo, yo estaba orando fervorosamente a Lahiri Mahasaya; e implorando su ayuda, me precipité a su casa y, entre sollozos, le conté lo sucedido.
»—Los médicos están atendiendo a Rama. Pronto estará bien —me dijo mi maestro jovialmente.
»Regresé entonces algo más confortado al lado de la cama de mi amigo, sólo para encontrarlo ya en estado agónico.
»—No puede durar más de una o dos horas —me dijo uno de los doctores con un gesto de desesperación. Una vez más corrí al lado de Lahiri Mahasaya.
»—Los médicos saben lo que hacen. Tengo la seguridad de que Rama sanará. —El Maestro me despidió despreocupadamente.
»Al volver al lado de Rama, me encontré con que los médicos ya se habían marchado. Uno de ellos había dejado una nota: «Hemos hecho todo lo que hemos podido, pero éste es un caso perdido».
»Mi amigo era la imagen fiel de un hombre en agonía. Yo no lograba explicarme cómo las palabras de Lahiri Mahasaya podían haber dejado de cumplirse; sin embargo, a la vista de los estertores agónicos y de aquel cuerpo del cual la vida se ausentaba, mi mente se decía: «Ahora ya todo ha terminado». Pasando alternativamente de la fe a la duda, atendí a mi amigo lo mejor posible. De pronto se enderezó para decirme:
»—Yukteswar, corre y dile al Maestro que he partido. Pídele que bendiga mi cuerpo antes de someterlo a los últimos ritos. —Con estas palabras, Rama suspiró profundamente y entregó su alma².
»Lloré durante más de una hora ante su amada forma. El amante de la tranquilidad había adquirido ahora la calma ultérrima, la quietud de la muerte. Al poco tiempo llegó otro discípulo; le pedí que permaneciera en la casa hasta que yo regresara. Anonodado, me dirigí penosamente a la casa de mi gurú.
»—¿Cómo está ahora Rama? —El rostro de Lahiri Mahasaya irradiaba sonrisas.
»—Señor, pronto verá usted cómo está —contesté exaltado y ásperamente—. Dentro de pocas horas verá usted su »Encontré el cuerpo de mi amigo frío ya, con la rigidez de la muerte. Sin reparar en su cadavérico aspecto, abrí sus labios con el índice de mi mano derecha y me di maña con la mano izquierda y la ayuda de un corcho para introducir, gota a gota, el aceite a través de sus trabados dientes. Tan pronto como la séptima gota tocó sus fríos labios, Rama se estremeció violentamente. Todos sus músculos vibraron desde la cabeza hasta los pies, mientras se sentaba maravillado.
»—He visto a Lahiri Mahasaya en medio de un halo de luz —gritó—. ¡Brillaba como un sol! "Levántate, abandona tu sueño —me ordenó—. Ven con Yukteswar a verme".
»Apenas si podía dar crédito a mis ojos, mientras Rama se vestía y demostraba suficiente vigor, después de la fatal enfermedad, para caminar hasta la casa de nuestro gurú. Allí se postró Rama a los pies de Lahiri Mahasaya, derramando abundantes lágrimas de gratitud.
»El Maestro se mostraba radiante de gozo. Sus ojos me hicieron un guiño travieso.
»—Yukteswar —me dijo—, seguramente que de aquí en adelante no dejarás de llevar contigo una botellita de aceite de ricino. Dondequiera que veas un muerto, sencillamente le administras el aceite. Pues ya ves que siete gotas de aceite de lámpara sirven para contrarrestar el poder de Yama³.
»—Guruji, usted se burla de mí. ¿Por qué? Indíqueme la naturaleza de mi error.
»—Te dije dos veces que Rama sanaría; sin embargo, no pudiste creerme completamente —explicó Lahiri Mahasaya—. No quise decir que los médicos pudieran curarlo; únicamente observé que ellos lo estaban atendiendo. Yo no quise intervenir en la labor de los doctores, pues ellos también tienen que vivir. —Y con voz que resonaba de regocijo, mi gurú agregó—: Recuerda siempre que el omnipotente Paramatman⁴ puede sanar a cualquier paciente, haya o no doctores.
»—Ya comprendo mi error —confesé con remordimiento—. Ahora sé que su simple palabra es vinculante para todo el cosmos.
Cuando Sri Yukteswar terminó esta asombrosa historia, uno de los chicos aventuró una pregunta, que desde el punto de vista de un niño era doblemente comprensible.
—Señor —dijo el niño—, ¿por qué su gurú usó el aceite de ricino?
—Criatura, el suministro de aceite no tenía ningún significado especial: puesto que yo esperaba alguna ayuda
»Hijo mío, Yogananda —prosiguió Sri Yukteswar—, tú debes cumplir con tu parte, difundiendo este mensaje y escribiendo sobre esa vida sagrada.
En 1945, cincuenta años después de la desaparición de Lahiri Mahasaya, ocurrida en el año 1895, se concluyó el presente libro. Y no puedo menos que admirarme por la coincidencia de que también el año 1945 marcó el comienzo de una nueva era, la revolucionaria era de la energía atómica. Todas las mentes pensadoras, ahora más que nunca, se vuelven hacia los problemas urgentes de la paz y de la hermandad, a fin de que el continuo uso de la fuerza física no haga desaparecer a todos los seres junto con sus problemas.
Aun cuando la raza humana y sus obras se desvanezcan sin dejar huellas, ya sea por el tiempo o por la bomba atómica, el sol no alterará su curso; las estrellas continuarán su vigia invariable. La ley cósmica no puede ser detenida ni cambiada, y el hombre haría bien en ponerse en armonía con ella. Si el cosmos está contra el abuso de la fuerza, si el sol no entra en conflicto en los cielos, sino que se retira a su debido tiempo para dejar a las estrellas su pequeño dominio, ¿de qué sirve nuestro puño cerrado? ¿Puede alguna paz venir de él? No es la crueldad, sino la buena voluntad la que sostiene el andamiaje universal; una humanidad en paz conocerá los innumerables frutos de la victoria, más dulces al paladar que cualquier otro fruto nutrido en el terreno de la sangre.
La efectiva Liga de las Naciones será una liga natural y anónima, formada por los corazones humanos. La amplitud de la empatía y el discernimiento interior que se requieren para la curación de los males del mundo no pueden fluir de meras consideraciones intelectuales acerca de las diversidades humanas, sino del profundo conocimiento de la unidad básica del hombre: su filiación divina. Pueda el yoga —la ciencia de la comunión personal con Dios— difundirse con el tiempo entre todos los seres humanos de todas las naciones, ayudando así a lograr el más elevado ideal mundial: la paz a través de la hermandad.
Aun cuando la civilización de la India es más antigua que cualquier otra, pocos historiadores han reparado en el hecho de que su supervivencia no es un mero accidente, sino el resultado lógico de su devoción a las verdades eternas, verdades que la India ha ofrecido a través de sus mejores hombres en cada generación. Por medio de la simple continuidad de su existencia, inmune al paso de las edades (¿pueden los empolvados eruditos decirnos con certeza cuántas?), la India ha respondido en la forma más meritoria entre todos los pueblos al desafío del tiempo. es vital para la felicidad del hombre y la longevidad de las naciones.
Muy poca información acerca de la vida de Lahiri Mahasaya y su doctrina universal ha sido publicada⁶. Durante tres décadas en la India, América y Europa, he encontrado profundo y sincero interés en su mensaje del yoga liberador; un relato escrito de la vida del Maestro, tal como él lo predijo, es ahora necesario en Occidente, donde las vidas de grandes yoguis modernos son poco conocidas.
Lahiri Mahasaya nació el 30 de septiembre de 1828 en el seno de una devota familia de brahmines de antiguo linaje. El lugar de su nacimiento fue la villa de Ghurni, en el distrito de Nadia, cerca de Krishnanagar, Bengala. Fue el único hijo de Muktakashi, la segunda esposa del estimado Gaur Mohan Lahiri. (Su primera mujer, después del nacimiento del tercer hijo, murió durante una peregrinación). La madre de Lahiri murió cuando él era niño. Muy poco se sabe de ella, excepto el hecho relevante de que era una ardiente devota del Señor Shiva⁷, designado en las escrituras como el «Rey de los yoguis».
El niño, cuyo nombre completo era Shyama Charan Lahiri, pasó los primeros años en su casa ancestral de Ghurni. A la edad de tres o cuatro años, con frecuencia se le veía sentado en una postura de yoga, con el cuerpo oculto bajo la arena, excepto la cabeza.
El hogar de la familia Lahiri fue destruido en el invierno de 1833, cuando el cercano río Jalangi cambió de curso, y desapareció en las profundidades del Ganges. Uno de los templos de Shiva fundado por los Lahiri fue destruido por el río, junto con la casa familiar. Un devoto salvó la imagen de piedra de Shiva de las furiosas aguas y la colocó en un nuevo templo, hoy bien conocido como el lugar de Ghurni Shiva.
Gaur Mohan Lahiri y su familia abandonaron Ghurni y se mudaron a Benarés, en donde el padre inmediatamente erigió un templo a Shiva. Él conducía su hogar observando la disciplina védica, que incluye la celebración regular de las ceremonias de adoración, actos de caridad y estudio de las escrituras. Justo y de amplio criterio, no ignoraba, sin embargo, la corriente benéfica de las ideas modernas.
El niño Lahiri tomó lecciones de hindi y urdu en grupos de estudio en Benarés. Asistió a una escuela dirigida por Joy Narayan Ghosal y recibió instrucción en sánscrito, bengalí, francés e inglés. Aplicándose al estudio detallado de los Vedas, el pequeño yogui escuchaba con avidez las disertaciones que sobre las escrituras daban ilustrados brahmines, incluyendo a un pándit de Mahratta llamado Nag-Bhatta.
Shyama Charan era bondadoso, gentil y valiente, querido por todos sus compañeros. Con un cuerpo bien proporcionado, saludable y robusto, destacó en natación y en otras actividades de destreza manual.
En 1846, Shyama Charan Lahiri se casó con Srimati Kashi Moni, hija de Sri Debnarayan Sanyal. Verdadero modelo de la esposa hindú, Kashi Moni llevaba a cabo alegremente los deberes del hogar y las obligaciones tradicionales del ama de casa, entre ellas la de servir y atender a los huéspedes y a los pobres. Dos hijos de gran estatura espiritual, Tincouri y Ducouri, y dos hijas bendijeron esta unión.
En 1851, a la edad de veintitrés años, Lahiri Mahasaya tomó el puesto de contador en el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno británico. Durante su servicio recibió muchos ascensos. Así pues, no sólo era un maestro espiritual ante los ojos de Dios, sino también un hombre de éxito en el modesto drama humano en que jugó el humilde papel de empleado de oficina.
En varias ocasiones, el Departamento de Ingeniería trasladó a Lahiri Mahasaya a sus oficinas situadas en Gazipur, Mirjapur, Naini Tal, Danapur y Benarés. Después de la muerte de su padre, Lahiri asumió la responsabilidad sobre toda
LAHIRI MAHASAYA «Yo soy Espíritu. ¿Puede acaso tu cámara captar al Ser invisible y omnipresente?». Después de utilizar infructuosamente varias placas fotográficas, que fueron incapaces de recoger ninguna imagen de Lahiri Mahasaya, el Yogavatar permitió finalmente que su «templo corporal» fuese fotografiado. «Aparentemente, el Maestro no volvió a posar para ningún fotógrafo; jamás he visto otra fotografía de él», escribió Paramahansaji. (Véase aquí).
Una característica extraordinaria, y quizás única, del río Ganges es la incorruptibilidad de sus aguas. Ninguna bacteria sobrevive en su inmutable esterilidad. Millones de hindúes utilizan estas aguas, para bañarse y beber, sin daño alguno. Este hecho resulta desconcertante para los científicos modernos. Uno de ellos, el Dr. John Howard Northrop, cogalardonado con el Premio Nobel de Química en 1946, afirmó recientemente: «Sabemos que el Ganges se halla muy contaminado. Sin embargo, los indios beben de él, se bañan en él y, aparentemente, no les perjudica». Luego añadió, de manera esperanzada: «Quizá los bacteriófagos [los virus que destruyen a las bacterias] mantienen el río estéril».
Los Vedas inculcan la reverencia hacia todo fenómeno natural. El devoto hindú comprende muy bien la alabanza de San Francisco de Asís: «Loado seas, mi Señor, por la Hermana Agua, la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta».
Una característica extraordinaria, y quizás única, del río Ganges es la incorruptibilidad de sus aguas. Ninguna bacteria sobrevive en su inmutable esterilidad. Millones de hindúes utilizan estas aguas, para bañarse y beber, sin daño alguno. Este hecho resulta desconcertante para los científicos modernos. Uno de ellos, el Dr. John Howard Northrop, cogalardonado con el Premio Nobel de Química en 1946, afirmó recientemente: «Sabemos que el Ganges se halla muy contaminado. Sin embargo, los indios beben de él, se bañan en él y, aparentemente, no les perjudica». Luego añadió, de manera esperanzada: «Quizá los bacteriófagos [los virus que destruyen a las bacterias] mantienen el río estéril».
Los Vedas inculcan la reverencia hacia todo fenómeno natural. El devoto hindú comprende muy bien la alabanza de San Francisco de Asís: «Loado seas, mi Señor, por la Hermana Agua, la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta».